Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 674 證契大乘經 大正新脩大藏經數位版, No. 674 證契大乘經 唐 地婆訶羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.16.674 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 證契大乘經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，黃金愛大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB02994 U+F0BB2 U+23CA8normalized form沍composition[泳-永+牙] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 674 [No. 673] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="beg0653001" n="0653001"/>證<anchor xml:id="end0653001"/>契大乘經卷上亦名入一切佛境智陪盧遮那藏經 唐天竺三藏地婆訶羅譯

如是我聞：

一時，薄伽梵在摩羅耶頂大山勝處⸺ 園林廣茂，池流皎潔，諸大持明遊華栖託，靈 神所居、非人所履，獲果仙通上成就域⸺與大 比丘衆千二百五十人俱，皆大聲聞，所作已 辦，所謂超度一切婆羅凡夫等地，其名曰：長 老阿若憍陳如、阿說視多、摩訶迦葉、舍利弗、 大目乾連，如是等而爲上首；復與大菩薩衆， 一切皆是極超越者，一切菩薩三昧陀羅尼 咸證現前自在無礙，住於一切菩薩之地，其 名曰：聖者彌勒菩薩、大慧菩薩、勝慧菩薩、堅 慧菩薩、寂慧菩薩、無盡慧菩薩、無邊慧菩薩、 海慧菩薩、安慧菩薩、無垢慧菩薩、智慧菩 薩，如是等菩薩摩訶薩而爲上首，皆獲授 記，各於世界成正等覺而轉法輪。及餘諸大 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺 羅伽、仙通鬼神，種種形貌、種種衣服、種種冠 飾，持種種仗、種種幢幟、俱來聽法咸在會坐。

爾時世尊，大衆如海圍繞瞻仰，恭敬供養敷 演妙法，初善中善後善，善義善顯，惟一圓滿，具 足開說白淨梵行。

爾時楞迦大城，有羅刹王 名毘毘產，爲其城主。時毘毘產聞佛世尊在 摩羅耶頂大山勝處，大園池沼，仙通遊止，非人 所行上成就域，與大比丘衆千二百五十人 俱，幷諸菩薩及諸天等，大會圍繞敷演妙法， 乃至開顯白淨梵行。於是毘毘產主，作如是 念：「佛聲難聞如優曇華，況逢佛出聽受正法， 如海盲龜遇浮木孔，斯爲甚難。佛極難遇，正 法難聞，聞法見道，見佛世尊，獲大菩提，覺悟 衆生，甚難甚難，希得逢遇。我於今者難遇得 遇，應速嚴齎種種珍寶、眞珠、瓔珞無量華鬘， 燒塗末香、衣服、繖蓋、幢幡帷障，及笙鼓等，衆 樂妓人種種供養。幷率部屬同詣佛所，供養 於佛，請問正法，是不虛生，便於此身獲大利 益。」

爾時毘毘產普吿部屬：「汝等宜速多齎財寶， 金銀、摩尼、眞珠、琉璃、珊瑚、馬腦、赤珠、珂玉、珠 頸瓔珞，上妙華香，乃至笙鼓諸音樂等，及諸 妓戲衆雜供養。咸速嚴持與我同詣如來法 主三界勝尊無上福聚、具最勝相一切知見、最 勝福田一切智所，親修供養。所以者何？佛出 甚難，時或一現，與福時會，刹那希遇。三寶之 聲，世間難聞，時不可失。」

毘毘產主，以偈吿曰：

「時或佛出世，刹那會極難； 百千俱胝劫，希有逢遇者！ 導師難値遇，猶如優曇華； 無邊衆生界，輪轉乘六趣。 地獄受苦毒，畜生及鬼道； 生於八難中，棄捨諸如來。 聖光出於世，普利諸衆生； 以大智慧日，照滅無明闇。 今當俱詣彼，同修大供養， 摩訶那伽尊、一切世間導、 天人之大師！供養獲大果。」

時，毘毘產說此偈已。佛神力故，俱胝那由他 百千光明從佛所出，騰輝空中入楞迦大城， 照毘毘產及其部屬。毘毘產等遇此光明，踊 躍歡喜。大光網中出妙伽他，演甚深法：

「諸法本寂，空性無我；一切衆生， 皆不可得。無初無中，亦無終後； 虛假不實，猶如幻夢。如雲如電， 陽焰浮泡；如旋火輪，如水聚沫。 因緣生法，皆無自性；一切有爲， 當知悉爾！無明渴愛，是生死本； 諦觀熏修，無無明愛。一切諸法， 離於言說；最實淨性，猶若虛空。」

光網聲中演伽他已，楞迦大城毘毘產主卽 得無我甚深法忍，其餘部屬有得忍者、或有 發菩提心者、有得順忍者、有見諦者。

毘毘產 主於佛法僧獲無疑信，作如是念：「我當著堅 信甲以取佛果。」卽說偈言：

「天人阿修羅！無上最勝解； 梵主諸天衆！不見不能知。 我當於世間，獲得如是法； 一切智之智，決定無有疑。 當於此世界，成佛度衆生； 無邊俱胝數，開顯佛淨法。 無漏八解支，勝上眞正道； 無邊智備顯，三十二相具。 成佛證菩提，以此莊嚴身； 普令諸衆生，修行淸淨業。 超度生死流，滅除衆怖畏； 荷持德智行，拯濟廣饒益。 日身開月口，滅塵破生死； 持德當成佛，顯示三有中。」

時，毘毘產說此偈已，卽於阿耨多羅三藐三 菩提得不退轉，齎持無量如心所欲奇妙異 物，種種顯現種種華鬘、燒香、塗香、末香、衣、幢 幡、繖摩尼衆寶、繒幕帷障、眞珠寶頸諸莊嚴 具，笙鼓衆音歌唱唄讚，美聲悅意遍滿虛空， 而來供養，歎佛功德色相莊嚴，率其部屬從 空中下，猶如鵝王前詣佛所，同於佛前右膝 著地頂禮佛足，數百拜已，起右繞佛復數千 匝。

毘毘產主便於佛前投身布地如大樹倒， 作如是言：「南無南摩無邊妙德莊嚴身尊、最 上丈夫丈夫、師子、三界最勝婆伽婆低、釋迦牟 尼如來、阿羅訶、三藐三佛陀。」言已而起，合掌 一心頌佛功德：

「無量俱胝生，積修淸淨行； 行於難行行，難得菩提因。 飮食衣騎乘，珠瓔金七寶； 施諸求乞者，無量百千億。 棄捨國城邑，親愛及部屬； 福勝富王都，豐樂財寶積。 志勇無狹劣，拯濟不思議； 百千萬億劫，常行難捨施。 往昔爲王子，名曰須達拏！ 止於苦行林，捨妻及男女。 昔見飢乳虎，慈悲捨身肉； 又爲救鴿命，不悋自屠割。 見盲婆羅門，乞眼便挑與； 未曾生苦惱，亦無悔恨心。 見來求乞者，大喜恭敬施； 爲修菩提因，捨頭奉乞者。 長夜護戒聚，不濁不虧缺； 純一淨聖行，不與衆惡雜。 不害衆生命，不盜他財物； 梵行常淸淨，不染悋戀著。 口不出妄語，禁酒酒類飮； 等觀諸衆生，與己一無別。 終不行間說，讒搆破於他； 不出凶暴言，語不綺無義。 常行善利行，禁除諸損害； 不於諸衆生，而暫起嫌怒。 常斷諸邪見，專持正善德； 佛法僧之所，徹誠修供養。 昔捨諸五欲，出家遠愛染； 奉佛淸淨戒，波羅提木叉。 昔行於忍德，安受衆苦痛； 陵打瞋罵詈，嚴毒苦皆忍。 曾無恨悔心，心不暫生惡； 於諸衆生所，無害無嫌忿。 慈眼觀衆生，普視猶如子； 令脫大苦毒，無量百千億。 生生世世中，常修大忍行； 昔爲忍辱仙，修道演白法。 王妃宮妓等，歡喜來聽受； 王瞋害大忍，大忍心安悅。 聖尊建大進，不思俱胝劫； 狹劣邪怠心，常禁不令起。 大志廣精進，開悟佛菩提； 以佛大菩提，覺照於一切。 昔行難行行，勤策不懈怠； 供養諸尊重，及無量如來。 乃至爲衆生，而處於生死； 隨順作僮僕，種種方便導。 無量百千生，爲大勤苦行； 積修佛眞法，以祈無上果。 往昔修禪定，寂靜調伏心； 四禪與五通，無色等咸達。 正思三摩提，無漏定圓滿； 昔時修般若，滿足無漏智。 了諸法無性，幻僞假誑惑； 無我無衆生、壽者養育者。 生者因業轉，煩惱網連續； 欲界常不淨，四染煩惱俱。 衆生界淸淨，乃知煩惱本； 逮得實淸淨，斯見衆生始。 施戒忍進定，般若等超過； 以何義開顯？方便及智度。 無邊勝福聚，大進正覺尊； 勤身語意業，今獲佛眞果。 我今稽首禮，世界大依父； 願我於未來，當得佛正覺。」

時，毘毘產主偈頌佛已。以無量種種上妙華 鬘，燒香塗香末香，衣服繖蓋幢幡，笙鼓衆雜音 樂，歌唱頌讚。與其部屬最上尊重，如法至誠 同供養佛及諸聲聞、諸菩薩衆。時，毘毘產白 佛言：「世尊！欲少請問如來、應、正等覺，願垂聽 許。」

佛吿毘毘產：「恣汝所問，當如汝心爲汝解 說。」

毘毘產主蒙佛聽許，卽白佛言：「世尊！衆生、 梵音薩埵舊譯爲衆生或爲有情衆生者是何義？」

佛吿楞迦主 言：「衆生者是有性想衆和合故，所謂地、水、火、 風、空、識、名色、界、入、緣起及因業果，會對而生， 猶如蘆束，或執爲我。或曰：衆生，生者、養育者、 丈夫者，或稱富伽羅、或稱摩那婆、或稱知者、 或稱視者、或稱作者、受者、想者。楞迦主當知， 此皆是衆生想。」

毘毘產復白佛言：「世尊！彼諸 衆生以何爲根？何所止住？復何流運？」

佛言：「一 切衆生無明爲根，止住於愛，隨業流運。」

毘毘 產言：「世尊！業有幾種？」

佛言：「楞迦主！業有三 種、三相。云何三種？謂：身業、語業、意業。云何三 相？謂：善相、不善相、善不善相。」

毘毘產言：「世尊！ 云何衆生死已而更受生？云何捨身更取新 身？」

佛言：「楞迦主！衆生身死識遷，隨業風運受 已業果，善及不善、善不善等。如業所引以取 身報，或受卵生、或受胎生、濕生、化生，皆業風 運不勞而至。」

毘毘產言：「世尊！衆生死已受 中陰身，新身未受，云何而住？」

佛言：「楞迦主！於 意云何？如種生牙，爲先種滅而後牙生？爲先 牙生而後種滅？爲種滅經久而牙乃生？」

毘毘 產言：「世尊！非種滅已而後牙生，非牙生已而 後種滅，生滅同時無先無後。」

佛言：「如是。楞迦 主！非舊身後識滅已，而新身初識生，亦非新 身初識生已，而舊身後識滅，生滅同時無先 無後。楞迦主！如吉彌虫行，頭有所至身總 隨之，一著不移步易乃去。如是，先識託身識 總隨之，一託不離死方遷捨。」

毘毘產言：「若如 是者，有中陰不？」

佛言：「楞迦主！如卵生衆生棄 身託卵，以業風力在於卵中凝𣲨無知，至卵 熟時識方有覺。所以者何？業法如是。以業力 故，卵生衆生，熟時未至無所覺知；又轉輪王 及轉輪王子，以福業故受身之時，不爲胎穢 所汚，不與胎穢和雜，無胎穢染故多化生。如 或胎生便有胎卵不染胎穢，熟時至已剖卵 而出。楞迦主！應當以是而表中陰。」

毘毘產言： 「世尊！識量如何？作何形色？」

佛言：「楞迦主！識無 限量，無色無形，不可顯現，無礙無似，無住無 表。」

毘毘產言：「世尊！識體若無限量、無色、無形 不可顯現，無礙、無似、無住、無表，豈非是斷相 耶？」

佛言：「不也。楞迦主！我今以譬開喩汝心，當 令汝悟。如汝在己宮中，處堂殿上，婇妓部屬 侍奉圍繞，床座臥具敷施適樂，種種妙好以 莊嚴身。是時無憂大園，卉木敷榮衆華舒發， 或和風調吹、或猛風暴激，無憂林香流入宮 殿。楞迦主！於意云何？其風之香可嗅知不？」

毘 毘產言：「世尊！香可嗅知。」

「楞迦主！亦可別知某 華香不？」

毘毘產言：「可分別知。」

「楞迦主！以嗅可 知，而便能見香體、限量、形色等不？」毘毘產言： 「不也。世尊！何以故？香體無色可顯，不可執持， 無有同似，無表無住，寧得見其量色等也？」

「楞 迦主！於意云何？豈以汝不能見香體量色，卽 是斷相？」

毘毘產言：「不也。世尊！若是斷相，豈可 嗅知？」

「如是如是。楞迦主！識體若斷，卽無生死 了別之相。楞迦主！當知識體至妙淸淨，而爲 客染之所染汚，所謂無明、渴愛、熏習、業等。如 虛空界至妙淸淨，而爲烟、雲、塵、霧四染所染。

「楞迦主！識體淨妙無色無量、無所執礙，客染 穢現亦復如是！何以故？實智觀察，畢竟無有 衆生可得，無命者、無生者、無丈夫、無富伽 羅、無知者、無視者、無想者、受者、作者、聞者，乃 至無色、受、想、行等。楞迦主！實智諦觀皆不可 得諸法自性，皆和合生無有異性。楞迦主！應 當如是修學衆生貞實微妙，勿趣空曠生死 有野。云何衆生貞實？所謂逮得證契摩訶若 那。」

爾時世尊而說偈言：

「爲業牽轉者，未具八支道； 脫業獲無漏，乃爲世上利。」

時，毘毘產復白佛言：「世尊！衆生界中無量無 邊如恒河沙，得渡三有廣大深海，或以聲聞 乘渡、或以獨覺乘渡、或有證契無上摩訶若 那成等正覺，無際無窮無量無數；當來亦爾， 以三乘渡逮得涅槃，無量無邊如恒河沙，而 衆生界不增不減。世尊！我見是事不知所爲 如廢業者。」佛言：「楞迦主！勿爲廢業。何以故？ 衆生界無始無終，虛空界、法界亦復如是。是 故楞迦主！當知衆生界不可說增、不可說減， 此三有廣大生死深海衆生，已渡當渡無量 無邊，而衆生界無增無減，如虛空界無增無 減，無初中後。而虛空界普遍一切，無障、無勞、 無作、無分別。如是楞迦主！衆生界若初若中 若後皆不可得。若得證契聖法，則衆生界終 而無盡減，然有得渡。所以者何？衆生界法爾 如是，無始無終。」

毘毘產言：「世尊！云何生死有 海？」

佛言：「楞迦主！生死有海猶如大海。」

毘毘產 言：「云何佛大師敎？」

佛言：「諸佛敎法當知如船。」

又問：「云何出家具法比丘？」

佛言：「具法比丘如 商人乘船。」

又問：「云何大師敎戒奉持無缺？」

佛 言：「愛法奉法知足護戒，遵大師敎愼守無缺， 如修理船，關綴牢固，什物備足，商者乘之欲渡 大海。」

又問：「云何善知識？」

佛言：「善知識者，如 彼船師將運於船。」

又問：「云何八正支力？」

佛言： 「八聖正支如正信風持船速進。」

又問：「云何禪 通三昧三摩鉢底？」

佛言：「禪通三昧三摩鉢底 猶如寶洲。」

又問：「云何七菩提分？」

佛言：「七菩提 分如七姓寶。」

又問：「得七菩提分證契摩訶衍 者，此復如何？」

佛言：「譬如商人取七姓寶，恣意 滿足成大豪富。楞迦主！得七菩提分證契 摩訶衍，無上修行安隱成佛，當知亦爾。善哉 出家，在如來敎。」

爾時，世尊而說偈言：

「諸有苦蒙密，纏縛於衆生； 拯己及他人，斷彼有苦縛。 出家在佛敎，爲眞如來子！ 衆生貞大我，積修成世依。」

時，毘毘產復白佛言：「世尊！若有衆生於佛法 中出家受戒，不善護持毀破制禁；或有出家 不修梵行，戒多虧缺捨戒歸俗。此愚人輩，其 譬如何？」

佛言：「譬如商者於大海中所乘船破， 溺水而死。楞迦主！愚癡人輩，於我法中出家 受戒不能善護，多有毀破淪諸惡趣，當知亦 爾！」

「世尊！其有破戒不修梵行，而作淸淨梵行 容儀；或破戒已捨戒歸俗，此輩捨身有生善 趣，其譬如何？」

佛言：「楞迦主！譬如商人在大海 中船破漂溺，遇得破板，或遇死屍、或勇進浮 渡。得破板者假於風力而至洲島；得死屍者 海中法不停屍憑以漂出；其專心勇進力浮 渡者，或爲海神哀愍接置岸上如所希望。於 我法中出家破戒，或破戒歸俗，有於佛所淨 信徹悔；或直心淳淨；或雖犯戒然不捨慈心 願衆生樂；或更受戒自新護持。楞迦主！以是 因緣，於我法中出家破戒，或捨戒歸俗，而亦 得有生善趣者。」

爾時世尊而說偈言：

「百千俱胝生，積造衆罪業； 徹悔自新受，罪淨不復增。」

毘毘產復白佛言：「世尊！有幾助菩提法？」

佛言： 「楞迦主！助菩提法有三十七。謂：四念處、四正 勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道，是名三 十七品助菩提法。」

毘毘產言：「世尊！解脫門有 幾？」

佛言：「解脫門有三。謂：空、無相、無願。」

毘毘產 言：「云何修成？」

佛言：「修成有三。謂：離染修、滅修、 涅槃度修。」

毘毘產言：「療法有幾？」

佛言：「療法略 說有三：多欲者以不淨觀療，多瞋者以慈觀 療，愚癡者以緣起觀療。」

毘毘產言：「善修有幾？」

佛言：「善修有四。謂：善陰修、善界修、善入修、善 方便修。」

毘毘產言：「云何觀察？」

佛言：「楞迦主！ 當深觀緣起及四諦因果。」

時，毘毘產三右繞 佛，以七寶雜華而散佛上，右膝著地合掌向 佛，得未曾有歡喜踊躍。以偈問曰：

「菩薩行何行，勇猛利世間； 施戒定忍進，發趣上菩提； 求無漏正智，化導諸衆生； 成佛最勝田，無垢寶莊嚴？」

說此偈已，佛吿毘毘產言：「善哉，善哉！楞迦主！ 汝問如來此義，諦聽諦聽，善思念之！當爲汝 說。楞迦主！菩薩常與六波羅蜜相應修行，於 一切衆生心無罣礙。楞迦主！菩薩如是之行， 勿令退減、勿染世法，當更進修佛法勝行，成 熟無邊衆生淨佛國土，證契摩訶若那無佛 法障。」

毘毘產復白佛言：「世尊！我今云何修行， 當得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「楞迦主！當 去憍慢過惡，不嫉不悋，行四梵行，心念饒益 一切衆生，不殺生、不妄語、不飮酒、不婬、不盜、不 兩舌、不惡口、不非宜語，常專修行菩提之心、 六波羅蜜心、利衆生心、寂靜淨心，觀諸有趣 衆多怖畏，度脫三有苦惱衆生。楞迦主！汝今 欲求佛果，當如是知。

「所言佛者，但以名字假 施設耳。何以故？楞迦主！佛體無體故、佛體無 根故、佛體無住故、佛體至淨故、佛體無塵故、 佛體無我故、佛體無取故、佛體無形故、佛體 無相故、佛體無入故、佛體無出故、佛體無勞 故、佛體無支分故、佛體無著故、佛體無染故、 佛體無量故、佛體無所緣故、佛體無雜故、佛 體超一切入故、佛體離一切分別妄想計度 故、佛體超一切有趣故、佛體難入故、佛體難 知故、佛體甚深故、佛體無字故、佛體無色故、 佛體本寂故、佛體妙無垢故、佛體無上故、佛 體無譬故、佛體不可得故、佛體不可斷故、佛 體不可破故、佛體不可別故、佛體不可思故、 佛體無自性故、佛體無處所故、佛體無示現 故、佛體無礙故、佛體無似故、佛體非斷故、佛 體非常故、佛體等虛空故、佛體無等等故、佛 體不可說故。

「楞迦主！佛體如是。欲求佛者，當 以無求而求佛果。何以故？不可以性想而證 阿耨多羅三藐三菩提；不可以我想、衆生想、 命者想，生者、養育者、丈夫者、富伽羅者、作者、 受者、知者、視者、想者等想，而證阿耨多羅三 藐三菩提。不起有爲想、不起法執、不起陰界 等執，乃至不起佛執，此菩薩能證阿耨多羅 三藐三菩提。所以者何？楞迦主！菩提者不可 緣，不可以性執，非常斷執而能證了。何以故？ 楞迦主！一切諸法必歸壞故。」

毘毘產言：「世尊！ 當云何知諸有爲法？」

佛言：「楞迦主！如幻、如夢、 如陽焰、如水中月、如乾闥婆城，諸有爲法應 如是知，如是覺悟。」

說是法時，毘毘產主便獲 無等等法炬智光幢，菩薩三昧，善一切語言陀 羅尼等無量三昧陀羅尼。

毘毘產主，得諸三 昧陀羅尼已，白佛言：「世尊！我今了知諸有爲 法。」

佛言：「楞迦主！汝今云何了知諸有爲法？」

毘 毘產言：「如夢、如幻、如響、如山瀑流、如水中 月、如大力風而吹空華，如秋雲、電光、荷上水 滴，如泡、如燈、乾闥婆城、虹蜺、陽焰，我今了知 有爲自性皆悉如是。」

爾時世尊頂放靑、黃、赤、白、頗梨、銀、紫俱胝那 由他百千種種雜色無邊光明，散照無數諸 佛土已，還攝光相入於頂中。

時，長老大目乾 連從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌曲躬， 以偈問曰：

「勝德世依非無因，開顯無邊淨光網； 誰悟勝慧獲佛記？牟尼百光網普照。」

佛吿大目揵連：「汝見楞迦城主名毘毘產，在 於我前合掌而住，以大供養，供養於我及諸 聲聞、諸菩薩衆，以此善根發阿耨多羅三藐 三菩提心者不？」

大目揵連白佛言：「我見。世尊！ 我見。善逝！」

佛吿大目揵連：「此毘毘產楞迦城 主，供養我等俱胝那由他百千佛已，持此善 根，捨身化生蓮華生世界，佛號蓮華積德幟 聲光自在王如來、應、正等覺，以立持安說法 敎化，世界淸淨佛壽無量。毘毘產生彼佛土， 卽得菩薩歡喜地，乃至得菩薩十地，過數量 劫當於此娑訶世界成等正覺，號妙雄猛雷 音吼最上莊嚴金光威淸淨無垢光明幢幟勝 寶積繖功德莊嚴頂髻莊嚴開敷妙生無邊 光毘盧遮那自在王如來、阿羅訶、三藐三佛陀， 出現於世，明行足、善逝、世間解、無上士調御丈 夫、天人師、佛、世尊。世界名電珠鬘。其地平正， 無有高下、丘陵、坑坎、礫石、穢惡，亦無女人及 諸惡趣，國土嚴淨菩薩衆多，過無邊光如來 世界。劫名照闇。彼佛壽命無量無邊。大目揵 連！此因緣故，如來、應、正等覺熙怡微笑現頂 光相。」

時毘毘產蒙佛授阿耨多羅三藐三菩 提記，歡喜踊躍，擧身震肅法樂充遍，上昇虛 空高七多羅樹。於虛空中，而說偈言：

「一切諸法，虛假如夢；自性無性， 淨若虛空。我者無我，亦無自性； 我知如幻，如流電鬘。有趣生死， 衆生命壽；初後中內，無少法體。 業果異熟，衆生有趣；若修菩提， 淨智方了，無自性法。」

時，毘毘產說此偈已，從空中下，三右繞佛受 敎而坐。

是時，如海大會，天、龍、阿脩羅有得證 契法者；夜叉、羅刹有發菩提心者；緊那羅、摩 睺羅伽有於佛法得無疑信者；迦樓羅、乾闥 婆、持明仙通有得三昧陀羅尼證契法不退轉 者。於是地大震動妙光普照，乃至此佛世界 中間闇處皆遇光明，一切惡道及諸苦惱咸 得休息，空中諸天雨華擊鼓，歌叫交雜掉曳 衣物喜遇奇特。

爾時，毘毘產羅刹主顧己部屬普吿之曰：「汝 等咸可同來佛所，尊重供養發阿耨多羅三 藐三菩提心。」

爾時，無量百千羅刹俱詣佛所， 合掌曲躬白佛言：「我等今者同於佛前，歸依 佛、歸依法、歸依比丘僧，發菩提心、發趣大乘、 受持大乘。願於未來在此娑訶佛土，成佛世 尊滅無上罪，與一切衆生作大利益。」

佛言：「善 哉，善哉！汝等今爲求成佛故發菩提心，應修 四法。何等爲四？一者、所願修行勿令虧缺；二 者、於諸衆生常起慈心；三者、日日三時至誠 供養，供給三寶；四者、心不樂求聲聞獨覺二 乘之果。汝等專勤修此四法，卽不迷惑失菩 提心。」

爾時，娑竭羅龍王從坐而起，偏袒右肩右膝 著地，曲躬合掌而白佛言：「世尊！此毘毘產楞 迦城主，往昔修何善根，今作如是廣大供養， 供給如來及聲聞衆幷諸菩薩，發菩提心便 獲授記，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉？」

佛吿娑竭羅龍王：「過去無量阿僧祇劫，此娑 訶世界有佛，名大悲生智幟幢如來、應供、正 遍知，出現於世，明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界亦名娑訶。國 土五濁猶如今日。彼佛以三乘法敎化衆生， 有五百聲聞比丘。其時，佛在摩羅耶山頂，無 量天龍乃至非人等衆圍繞說法。此毘毘產 楞迦城主，時爲羅刹少童，亦名毘毘產，在楞 迦大城，暴烈勇壯牙齒弊惡形容可畏，寬腹 小面飮血食肉龍王。

「時，羅刹少童聞佛在摩 羅耶山頂，作如是念：『我不能忍，今當逐彼 沙門及比丘衆令離此山去我境界。何以故？ 若此沙門在摩羅耶山頂，令我不得於大海 中捕殺衆生，恒受飢餓。』便吿諸羅刹衆：『汝等 有大力勇健者，宜悉嚴備甲、棒、弓箭、狼、伽羅、 都摩羅、三鋒利戟、長短矛槊、金剛鬪輪、拋丸、 鉞斧種種戰具，速至我所，當共汝等逐彼沙 門及其徒衆，令出我境，禁絕不使重擾疆域。』 於是毘毘產羅刹少童被甲持仗，與羅刹衆 將諸戰具，乘空而往大悲生智幟幢如來之 所，於空中住，與羅刹衆語彼佛言：『去去沙門， 離此山頂遠我境界。汝及徒衆勿夜被殺。』

「時 大悲生智幟幢如來現大神通，佛神力故，令 諸羅刹皆見己身被五繫縛，十面鐵網齊來 擁逼，逃竄無所，復不得住。諸羅刹衆戰慄驚 怖，作如是念：『我等今者當於何去？歸投於誰？ 誰能救護？』

「爾時，彼佛會中有持明仙王，名妙 深定德積威光，與毘毘產羅刹少童先爲親 友。時，持明仙謂少童曰：『天人大師無邊德法 具足圓滿，三界最尊衆生之寶，大悲普救，佛、 薄伽梵，知友！可與部衆速歸依佛，及歸依法 幷比丘僧，具足三歸發菩提心，諸縛自解。』時， 持明仙作是語已，佛神力故，羅刹少童與其 部衆合掌同聲唱如是言：『南無南摩無邊妙 德莊嚴身尊，無上大悲三藐三佛陀！我等今 者先歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，我等歸三 歸已，住於三歸，發阿耨多羅三藐三菩提心。』 作是語時，羅刹少童及羅刹衆，身諸繫縛咸得 解散，從空中下至大悲生智幟幢王佛所，右 繞三匝齊禮佛足，懺謝佛已俱還本處。

「龍王！ 汝勿懷疑，今此毘毘產主卽是往昔羅刹少 童名毘毘產者。毘毘產主所將部屬，卽是往 昔羅刹少童羅刹之衆。少童親友妙深定德 積威光持明仙王，卽是海勝持深遊戲智神 通菩薩摩訶薩也。」

說是語時，三千大千世界 咸大震動，搖蕩不定如舟在海。時，諸衆生無 有驚怖損害，一切安樂皆修十善。此三千大 千世界無彌樓須彌，及諸河海、城邑、聚落、山川、 洲島、堆阜巖險、黑山風窟，園林、藪澤、河池、泉 湖，所有高下崎嶇坑穽、土石沙礫，蟲刺泥糞， 諸穢惡物咸悉滌淨。

此娑訶三千大千世界， 閻浮檀金大光普照，乃至鐵圍山間及諸幽 冥，皆遇金光照除黑闇，以金光故，諸光隱蔽日 月不現，一切畜生及諸鬼趣，苦痛咸息，天人 安樂無諸苦患，飢得妙膳，渴得美飮，裸者得 衣，貧得寶聚，盲者能視，聾者能聽，瘂者能 言，病者得愈，不完具者皆得具足，拘繫囚禁 皆得解脫。

時，諸衆生安寧快樂，不爲貪瞋愚 癡之所逼惱，無嫉無悋慈心相向，互爲利益 如父如母、如兄如弟、如姊如妹，和順喜悅喧 囂諍競聲不霑耳，憂愁疲勞一切休息。地平 如掌瑩若琉璃，種種麗飾廣博莊嚴，諸七寶 池八支水滿，金沙布底澄明皎潔，衆蓮美妙， 鮮潤開敷大如車輪，生於池內天七寶蓮，種 種光色種種香馥，其觸細軟如迦遮隣陀。

上 妙適樂，億載百千，處處布列，其寶蓮華或有 大一由旬，或二由旬，或三四五至十由旬，二 十、三十、四十、五十乃至大百由旬、大千由旬， 天寶蓮華現此娑訶佛土，香澤輕灑，軟潤安 適，和風吹拂，雨衆妙華、曼陀羅華、摩訶曼陀 羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、月華、大月華、 光明華、大光明華、廣嚴華等周遍而下。細末 香雨空中散墜，沈水、多伽、黑沈、牛頭、龍貞栴 檀，衆烟流馥遍此佛刹。俱胝那由他百千萬 億無量阿僧祇，過諸數量高廣圓覆，七寶體 成勝妙劫樹，垂懸種種珍寶衣物，繒綺連貫 雜色旄拂，藍婆鈴網衆妙莊嚴。雨諸金銀、摩 尼、眞珠、琉璃、靺羯、頗梨、珊瑚、馬瑙、赤珠、珠頸、瓔 珞、璧玉種種七寶，炫麗暉煥繽紛而下；復雨 種種雜綵衣物，空俱舍高奢伽尸伽、嬌尸迦 等諸天繒綺；復雨閻浮檀金，種種寶鈿妙莊 嚴具，冠帽、飾華、髻珠、咽飾，半頸、全頸、半月耳 璫，臂印指環及手足釧、曳繕襦等雨。諸劫樹 上及四方面各百由旬，乃至百千由旬周遍 而墜；諸劫樹下各有衆妙七寶俱胝那由他 百千師子之座，其座各高七丈夫量；諸座之 上現菩薩坐，三十二相圓滿具足，勝好莊嚴 光明照爛。諸菩薩前各有俱胝那由他七寶 之輪，諸輪之上各有千天童坐，作諸天樂五 音諧會，歌唱雜擧巧說間和喜悅暢心，淸音 勝妙，演伽他曰：

「無等等等，無性我性；衆德德性， 世間奇特。修戒行等，逮極淨法； 勝妙莊嚴，顯一切世。去地獄等， 衆苦惡道；除滅染恚，愚癡嫉妬。 以至淸淨，淸淨人間；國土廣博， 平坦無垠。無山河海，彌樓須彌； 其地如掌，淨若帝靑。衆色寶林， 行列齊直；諸菩薩衆，各坐寶座。 金光赫奕，掩蔽日月；無數寶池， 八支水滿。寶蓮如輪，敷榮池內； 天宮寶殿，煥麗百億。天童衆坐， 作妙天樂；其音調美，悅耳暢心。 如來神力，樂聲演法。」

衆樂音中，演伽他等無量無數微妙法句。時， 諸天人在佛會中，發趣大乘求大乘者，皆見 如是功德莊嚴淸淨佛刹，如來神通無邊光 明。其諸天人行聲聞、獨覺乘者，不見不知佛 刹淸淨功德莊嚴。諸菩薩衆覩見如來神通 光明嚴淨佛刹，便得無量三昧陀羅尼無礙 解脫；諸大聲聞不覺不知皆入滅定。

爾時，世 尊現無比具足色身，於高廣正等百俱胝由 旬師子座上，敷天寶衣，結加趺坐。當於佛前 有七寶蓮華，高廣正等八十四俱胝由旬；復 有無量蓮華俱胝那由他百千莊嚴，開敷柔 妙光明顯發；復樹無量無數超算數量，種種 殊妙衆寶莊嚴幢幡繖蓋；復有無量珠瓔繒 貫衆寶鈴網空中垂下。如是等如來廣大神 通功德莊嚴無量無數，不可言說不可指示， 昔未曾見昔未曾聞，衆希有法現此佛土。

<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>證<anchor xml:id="end_1"/>契大乘經卷上 校注

證佛說證 亦名入一切佛境智陪盧遮那藏經 唐天竺三藏地婆訶羅譯唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉詔譯唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉勅於東都東太原寺詔譯 華栖萃栖萃棲萃洒 域城 域城 逢K10n0152_p0657b17蓬 今爾 馬腦碼碯馬瑙 輝耀 空性性空 口面 類飮飮類 間聞 陵凌 怠息 知K10n0152_p0659a09至知 過邁 今令 吿言 爲或 牙芽 吉吿 先無 婇彩 繞K10n0152_p0660a03遶 渡度 減K10n0152_p0660b21滅 姓性 商K10n0152_p0660c22啇 拯極 貞負 瀑暴 蜺霓 頗梨玻瓈 揵乾 幟熾 無生 震振 闇K10n0152_p0663a23暗 念令 矛牟 槊矟 夜使 被彼 勝騰 震振 池、泉泉陂 得K10n0152_p0664b24Q10_p0276c29能 軟濡 嬌憍 咽胭 襦繻儒 百 敷K10n0152_p0665b06數 坐生 加跏 昔今 未末 證佛說證

CBETA 校注

證【大】＊，佛說證【明】＊ 亦名…經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 唐天竺三藏地婆訶羅譯【大】，唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉詔譯【宋】【元】【明】，唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉勅於東都東太原寺詔譯【宮】 華栖【大】，萃栖【宋】【元】，萃棲【明】，萃洒【宮】 域【大】，城【宮】 域【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，爾【宋】【宮】 馬腦【大】，碼碯【宋】【元】【明】，馬瑙【宮】 輝【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】 空性【大】，性空【宋】【元】【明】【宮】 口【大】，面【宋】【元】【明】【宮】 類飮【大】，飮類【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，聞【宋】【宮】 陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】 怠【大】，息【宋】【元】【明】【宮】 知【CB】【麗-CB】【宮】，至【大】 過【大】，邁【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】 吿【大】，言【宮】 爲【大】，或【宮】 牙【大】下同，芽【宋】【元】【明】【宮】下同 吉【大】，吿【宋】【宮】 先【大】，無【宮】 婇【大】，彩【宋】【元】【宮】 渡【大】下同，度【宋】【元】【明】【宮】下同 姓【大】，性【元】【明】 拯【大】，極【宮】 貞【大】，負【宋】【明】【宮】 瀑【大】，暴【元】【明】 蜺【大】，霓【宋】【元】【明】【宮】 頗梨【大】＊，玻瓈【明】＊ 揵【大】下同，乾【宋】【元】【明】【宮】下同 幟【大】，熾【宮】 無【大】，生【宮】 震【大】，振【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，令【宋】 矛【大】，牟【宮】 槊【大】，矟【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，彼【宮】 勝【大】，騰【宮】 震【大】，振【元】【明】【宮】 池泉【大】，泉陂【宮】 軟【大】，濡【宋】【元】【明】【宮】 嬌【大】，憍【元】【明】 咽【大】，胭【元】【明】 襦【大】，繻【明】，儒【宮】 百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【明】【宮】 昔【大】，今【宋】【元】【明】 未【大】，末【宋】

大正藏 校注

（佛說）＋證【明】＊ 〔亦名…經〕－【三】【宮】＊ （（唐天竺…譯））譯號＝唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉詔譯【三】，唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉勅於東都東太原寺詔譯【宮】 華栖＝萃栖【宋】【元】，萃棲【明】，萃洒【宮】 域＝城【宮】 域＝城【三】【宮】 今＝爾【宋】【宮】 馬腦＝碼碯【三】，馬瑙【宮】 輝＝耀【三】【宮】 空性＝性空【三】【宮】 口＝面【三】【宮】 類飮＝飮類【三】【宮】 間＝聞【宋】【宮】 陵＝凌【三】【宮】 怠＝息【三】【宮】 至＝知【宮】 過＝邁【三】【宮】 今＝令【三】 吿＝言【宮】 爲＝或【宮】 牙＝芽【三】【宮】下同 吉＝吿【宋】【宮】 先＝無【宮】 婇＝彩【宋】【元】【宮】 渡＝度【三】【宮】下同 姓＝性【元】【明】 拯＝極【宮】 貞＝負【宋】【明】【宮】 瀑＝暴【元】【明】 蜺＝霓【三】【宮】 頗梨＝玻瓈【明】＊ 揵＝乾【三】【宮】下同 幟＝熾【宮】 無＝生【宮】 震＝振【三】【宮】 念＝令【宋】 矛＝牟【宮】 槊＝矟【三】【宮】 夜＝使【三】【宮】 被＝彼【宮】 勝＝騰【宮】 震＝振【元】【明】【宮】 池泉＝泉陂【宮】 軟＝濡【三】【宮】 嬌＝憍【元】【明】 咽＝胭【元】【明】 襦＝繻【明】，儒【宮】 〔百〕－【三】【宮】 坐＝生【三】【宮】 加＝跏【明】【宮】 昔＝今【三】 未＝末【宋】

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逢【CB】【麗-CB】，蓬【大】 繞【CB】【麗-CB】，遶【大】 減【CB】【麗-CB】，滅【大】 商【CB】【麗-CB】，啇【大】 闇【CB】【麗-CB】，暗【大】 得【CB】【麗-CB】【磧-CB】，能【大】 敷【CB】【麗-CB】，數【大】